Am neuen Ort bist du die, die von woanders kommt. Am alten Ort bist du die, die weggegangen ist. Beide Orte haben einen Platz für dich, und in beiden ist der Platz einen halben Schritt neben der Mitte.

Am deutlichsten wird es bei Besuchen. Du kommst zurück, alles ist vertraut, und mitten im Gespräch merkst du: Ich verstehe hier alles und gehöre trotzdem nicht mehr ganz dazu. Es ist keine Ablehnung. Es ist Verschiebung.

Warum Rückkehr oft schwerer ist als Weggehen

Auf das Weggehen bereitet man sich vor. Man rechnet mit Fremdheit, mit Anstrengung, mit Heimweh. Auf die Rückkehr bereitet sich niemand vor, weil man annimmt, dort sei alles wie vorher.

Ist es aber nicht. Der Ort hat weitergelebt, die Menschen haben Geschichten ohne dich, und du selbst bist eine andere geworden, ohne es zu merken. Zurückkommen heisst deshalb oft: an einem vertrauten Ort neu ankommen – nur ohne das Verständnis, das man Zugezogenen entgegenbringt. Von dir wird erwartet, dass du dich auskennst.

In der Migrationsforschung hat dieses Phänomen einen Namen: umgekehrter Kulturschock. Beschrieben wurde er schon in den 1960er-Jahren von der Soziologin Ruth Hill Useem an der Michigan State University, die auch den Begriff «Third Culture Kids» prägte – für Menschen, die zwischen Kulturen aufwachsen und in keiner der beiden vollständig aufgehen. Ihr wichtigster Befund: Diese Menschen finden ihre Zugehörigkeit nicht an einem der beiden Orte, sondern bei anderen, die dasselbe kennen.

Wer das nicht einordnen kann, hält es für eine falsche Entscheidung. Meist ist es einfach der normale Prozess. Mehr dazu im Text über das Bereuen eines Umzugs.

Was das mit der Identität macht

Menschen zwischen zwei Orten entwickeln fast immer zwei Versionen von sich. Eine, die hier funktioniert, und eine, die dort funktioniert. Manchmal unterscheiden sie sich in der Sprache, oft in der Lautstärke, immer in dem, was selbstverständlich ist.

Das ist anstrengend, weil man ständig übersetzt. Und es ist ein Vermögen, weil man dadurch etwas kann, das die meisten nicht können: Man sieht beide Orte von aussen. Man hält Widersprüche aus. Man weiss, dass es die eine richtige Art zu leben nicht gibt.

Das ist keine Trostformel. Die Psychologin Verónica Benet-Martinez untersucht seit Jahren, was sie «Bicultural Identity Integration» nennt: die Fähigkeit, zwei kulturelle Zugehörigkeiten nicht als Widerspruch, sondern als eine zusammenhängende Identität zu erleben. Menschen, denen das gelingt, zeigen in Studien mehr kognitive Flexibilität und mehr Kreativität als Menschen mit nur einem kulturellen Bezugsrahmen. Entscheidend ist dabei nicht, wie viele Orte jemand hat, sondern ob er sie als vereinbar erlebt.

Der Preis dafür ist real: Man gehört nirgends ganz. Der Gewinn ist es auch. Beides gleichzeitig zu haben, ist kein Zeichen, dass etwas schiefgelaufen ist. Es ist die Rechnung für ein Leben mit mehr als einem Ort.

„Heimat ist eine Ansammlung vieler, kleiner Heimaten, die zusammen ein Netz bilden.“ Aus meinem Buch «Daheim», das am 30. Dezember erscheint.

Woran man merkt, dass man dazwischen steht

• Du sagst «nach Hause» und meinst je nach Satz zwei verschiedene Orte.

• Du verteidigst den einen Ort, sobald jemand am anderen über ihn spottet.

• Bei Besuchen fühlst du dich nach drei Tagen wieder fremd.

• Du hast an beiden Orten Menschen, aber an keinem den ganzen Kreis.

• Die Frage «Wo kommst du eigentlich her?» dauert bei dir länger als bei anderen.

Wie man damit gut lebt

1. Hör auf, dich entscheiden zu wollen

Die meiste Energie geht für die Frage drauf, wo man eigentlich hingehört – als müsste es eine Antwort geben. Muss es nicht. Zwei halbe Zugehörigkeiten sind kein halbes Leben. Sie sind ein anderes.

2. Investiere ungleich

Wer beide Orte gleich stark halten will, hält am Ende keinen. Entscheide, wo dein Alltag stattfindet, und investiere dort deutlich mehr. Der andere Ort wird dadurch nicht kleiner – er wird nur das, was er ist: ein Ort, an dem ein Teil von dir lebt.

3. Such Menschen, die es kennen

Der grösste Trost ist nicht Verständnis, sondern Erfahrung. Menschen, die selbst zwischen Orten leben, müssen sich nichts erklären lassen. Genau das meinte Useem mit der «dritten Kultur»: Die Zugehörigkeit entsteht nicht über die Herkunft, sondern über die geteilte Erfahrung des Dazwischen. Ein einziger solcher Mensch nimmt dem Gefühl die Einsamkeit, auch wenn er das Dazwischen nicht auflöst.

4. Nimm das Dazwischen mit an den Tisch

Viele verstecken den anderen Ort, um dazuzugehören: die Sprache, das Essen, die Herkunft, die Erfahrung. Das funktioniert und kostet genau das, was du suchst. Zugehörigkeit entsteht nur da, wo die ganze Person anwesend ist. Warum das so ist, steht im Text über das Gefühl, nirgends dazuzugehören.

5. Bau dir ein drittes Zuhause

Nicht geografisch. Etwas, das mitkommt: eine Arbeit, ein Handwerk, eine Praxis, eine Gruppe, die über Distanz hält. Wer zwischen Orten lebt, braucht mindestens eine Zugehörigkeit, die nicht an einen Ort gebunden ist.

Häufige Fragen

Was bedeutet es, zwischen zwei Heimaten zu leben?

Es bedeutet, an beiden Orten verstanden zu werden und an keinem vollständig dazuzugehören. Das erzeugt ein dauerhaftes Gefühl von leichter Fremdheit, gleichzeitig aber auch die Fähigkeit, beide Orte klarer zu sehen als die, die nur einen kennen.

Warum ist die Rückkehr in die Heimat so schwierig?

Weil beide Seiten sich verändert haben, aber niemand damit rechnet. Der Ort hat weitergelebt, und man selbst ist eine andere geworden. Anders als Zugezogene bekommt man dabei keine Schonfrist – alle nehmen an, man sei ja von hier. In der Forschung hat das einen Namen: umgekehrter Kulturschock.

Muss ich mich irgendwann für einen Ort entscheiden?

Für deinen Alltag ja, für deine Identität nein. Es ist sinnvoll, an einem Ort deutlich mehr zu investieren, weil Verwurzelung Zeit am selben Ort braucht. Zugehörigkeit zu zwei Orten schliesst sich dadurch nicht aus – sie wird nur unterschiedlich tief.

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Dieser Text gehört zu: Zugehörigkeit: Warum wir sie brauchen und wie sie entsteht

Quellen: Ruth Hill Useem, Michigan State University, Forschung zu «Third Culture Kids», ab 1960er-Jahre. · Verónica Benet-Martinez, Forschung zu «Bicultural Identity Integration», u. a. Journal of Personality, 2005. · Roy F. Baumeister & Mark R. Leary, «The Need to Belong», Psychological Bulletin, 1995.